Adhyaasa   (Superimposition)
Brahmasuutra---   (B.S.)-adhyaasabhaashya   of   S’rii   S’ankara-

smr.tiruupaH   paratra   puurvadr.shTa   avabhaasah---adhyaasa

    Adhyaasa (superimposition)   is   the   illusory   appearance,   in   another place,
of   an object   seen   earlier   elsewhere.   It   is   similar   in   nature to   recollection.
(On   seeing   a   rope   in   dim   light   and   not   recognizing it   as   a   rope,   a
person   mistakes   it   for   a   snake   which   he   has   seen   elsewhere.   The snake
is   not   absolutely   unreal,   because   it   is   actually   experienced, and   produces
the   same   effect,   such   as   fear   and   so   on, as   a   real  snake   would.   At
the   same   time,   it   is   not   real,   because  it   is   no longer seen   when   the
rope   has   been   recognized.   It   is therefore   described as anirvachaniiya,   or
what   cannot   be   classified   as either   real   or   unreal). In   the   above   definition,   the   words   ‘similar   in nature   to   recollection’   are intended   to   exclude   recognition.   ‘Recollection’ is   of   an   object  previously   experienced,   but   which
is   not   now   present   before   the  person   recollecting.   ‘Recognition’   is   when
the   same   object   previously experienced   is   again   present   before   the   person.

Bhagavad Gita 13.26   S.B.--- 

        In   this   verse   it   is   said   that   everything   in   this   world   is brought
into   existence   by   the   association   of   the   ‘field’   and   the   ‘knower of   the
field’,   or,   the   self   and   the   non-self.   S’rii   S’ankara   points   out   in his   commentary   on   this   verse   that   the   association   of   these   two   is   only by   superimposition,   since   there   cannot   be   any   real   association between   the
self,   which   is   absolutely   real   and   the   non-self   which   has only   empirical   reality.   The   non-self,   namely,   the   body,   mind  and organs,  is superimposed
on   the   self   and,   consciousness,   which   is   the nature   of   the   self,   is
attributed   to   the   body,   mind   and   organs.

         S’rii   S’ankara   further   points   out   in   his   adhyaasa-bhaashya   on the
Brahma   Sutras   that,   when   there   is   superimposition   of   one   thing
on   another,   the   latter   is   not   affected   in   the   least   by   the   good
or   bad qualities   of   the   former.   (e.g.,   nacre   does   not   become   more
valuable because   it   is   mistaken   for   silver,   nor   does   a   rope   get   the
qualities   of the   snake   which   it   is   mistaken   for).   The   implication   of
this   statement is   that   the   self   does   not   undergo   any   of   the   changes,
nor   does   it experience   any   of   the   joys   and   sorrows,   of   the   body,
mind   and organs.   It   is,   however,   only   because   of   this   mutual
superimposition   of the   self   and   the   non-self   that   all   action,   both
secular   and   religious, becomes   possible.   The   self,   by   itself,   is   neither
a   doer   of   actions,   nor an   enjoyer   of   the   results.   It   becomes   a   doer
and   an   enjoyer   only  because   of   this   superimposition,   as   a   result   of
which,   as   S’rii  S’ankara   says,   the   real   and   the   unreal,   namely,   the
self   and   the non-self,   are   blended   into   one,   as   it   were.   All   action,
including   the   various rites   laid   down   in   the   Vedas,   thus   come   within
the   sphere   of   avidyaa or   nescience,   which   is   the   cause   of
                  Superimposition   is   of   two   kinds.   When   a   rope   is   mistaken
for a snake,   the   snake   alone   is   seen.   The   existence   of   the   rope   is
not known   at   all.   Here   the   snake   is   said   to   be   superimposed   on   the
rope. This   is   known   as   svaruupa-adhyaasa.   The   second   kind   of
superimposition   is   when   a   crystal   appears   to   be   red   in   the   proximity
of   a   red   flower.   Here   both   the   crystal   and   the   flower   are   seen   as
existing,   and   the   redness   of   the   flower   is   attributed   to   the   crystal
also. This   is   known   as   samsarga-adhyaasa.   Both   these   kinds   of
superimposition   are   present   in   the   mutual   superimposition   of   the
self and   the   non-self. Because   of   the   superimposition   of   the   non-self
on the   self,   the existence   of   the   self   is   not   recognized   at   all,   and   the
non-self ,   (that   is, the   body,   mind   and   organs),   is   alone   recognized   as   existing.   This   is svaruupa-   adhyaasa.   In   the   superimposition   of   the
self   on   the   non-self,   only   the   consciousness   of   the   self   is   attributed
to   the   body,   mind and   organs.   This   is   samsarga-adhyaasa.   The   result
of   this   mutual superimposition   is   that   every   one   identifies   himself   with
the   body. This   is   the   root   cause   of   all   suffering.   Giving   up   this
wrong identification   with   the   body-mind   complex   and   realizing   that
one  is  the self   which   is   beyond   all   suffering   and   all   the   pairs   of
opposites such as   heat   and   cold,   success   and   failure   and   so   on,
is   vidyaa   or knowledge.   It   is   this   knowledge   which   is   taught by   the   Upanishads. Svaruupa-adhyaasa   is   also   known   as ‘nirupaadhika   adhyaasa’,
or superimposition   without   a   limiting adjunct  or   upaadhi.   The superimposition
of   an   illusory   snake on   a   rope   is  of   this   type.

    Upaadhi has   been   defined   by   Bhaskararaya   in   his   commentary on   the
name ‘nirupaadhiH’   (No.154)   in   the   Lalitaasahasranaama as--upa   samiipe aadadhaati   sviiyam   dharmam—that   which   gives   its quality   to   an object   near
it.   A   red   flower   which   makes   a   transparent   crystal   near   it look   red   is
an   upaadhi.   The   superimposition   of   the red   colour   on   the crystal   is   a   superimposition   with   upaadhi   and   it   is   known   as ‘sopaadhika   adhyaasa’,
which   is   the   same   as   samsarga adhyaasa.  In   the   superimposition   of   the
snake   on   the   rope,   the substratum is considered   to   be   the   rope.   But   the
rope   itself   is   not real,   and is   a superimposition   on   Brahman   or
Consciousness.   Therefore it   is   said   in Vedaanta   that   the   substratum   is   ‘rajju-upahita   chaitanyam’, or, Consciousness   apparently   limited   by   the   rope.
The   illusory   snake is   said   to   be   ‘praatibhaasika’;   the   rope,   like everything
in   this   world, is   ‘vyaavahaarika’,or   empirical   reality. Brahman   alone   is   ‘paaramaarthika’, or   absolute   reality.

B.S.-Adhyaasa-bhaashya---adhyaaso   naama   atasmin   tadbuddhiriti--- 

    Adhyaasa,   or   superimposition,   is   the   cognition,   as   a   particular
thing, of   what   is   not   that,   like   the   cognition   of   what   is   not   silver
as silver. Other   examples   given   here   by   S’rii   S’ankara   are---when
one’s   wife   or son   is   happy   or   unhappy,   one   considers   oneself   also
as   happy   or  unhappy;   one   attributes   the   qualities   of   the   physical
body,   such   as fatness,   leanness   and   so   on,   to   oneself,   as   one
says- “I   am   fat, I   am lean,   etc”;   one   says-“I   am   blind,   deaf,   etc”,
attributing   the   qualities   of the   sense-organs   to   oneself.   This
superimposition   is   beginningless,   it is   of   the   nature   of   illusory
cognition and   is   the   cause   of   the   notion   of agency   and   enjoyership.
The   truth is   that   one   is   the   aatmaa   which   is free   from   all   these
qualities. The   wrong   identification   with   the   body, mind,   organs,   etc.,
can   be removed   only   by   the   realization   of   one’s real   nature.   The   aim
of Vedaanta   is   to   enable   one   to   attain   this realization.