THE BHAGAVAD GITA

CHAPTER 6 : STANZAS 11 TO 32

DESCRIPTION OF DHYANA YOGA

S¤caW    dESE    p#¢t¿aÔy    ¢ÞTrmasnmaÏmn:    ,
naÏy¤¢ÅC®t|    na¢tn£c|    cWla¢jnk[SaEäOrm¯      ,,   11   ,,  
S¤caW   S¤Ñ¯D   in a clean
dESE   B¥¢m   mE|   spot
p#¢t¿aÔy   ÞTapn   krkE   having established
¢ÞTrm¯   ¢ÞTr   firm
Aasnm¯   Aasn   kaE   seat
AaÏmn:   ApnE   his own
n   n   not
A¢t   u¢ÅC®tm¯   bh^t   U|ca   very high
n   n   not
A¢tn£cm¯   bh^t   n£ca   very low
cWl   A¢jn  k[S   uäOrm¯   vÞæO   m¦gCala   AaWr   k[Sa  upraEp¢r   rKkr   a cloth, skin and kusa grass thereon
 
S¤Ñ¯D    B¥¢m    mE|    vÞæO    m¦gCala    AaWr    k[Sa    upraEp¢r rKkr    ApnE    Aasn    kaE    n    bh^t    U|ca    AaWr    n    bh^t    n£ca    ¢ÞTr    ÞTa¢pt    krkE

Having   firmly   placed   his   seat   in   a clean   spot,   with   the   sacred   Kusa   grass,   a deerskin   and   a   cloth   spread   thereon, with   the   seat   neither   too   high   nor   too   low;                       (11)
   
tæOWkag#|    mn:    k]Ïva    yt¢cäOE¢Ód#y¢@y:    ,
up¢vÜyasnE    y¤¸¯yaïaEgmaÏm¢vS¤Ñ¯DyE    ,,   12   ,,  
tæO   vha|   there
ekag#m¯   ekag#   one pointed
mn:   mn   kaE   the mind
k]Ïva   krkE   having made
yt¢cäOE¢Ód#y¢@y:   ¢cäO   AaWr   i¢Ód#yaE|     ¢@yaAaE|   kaE   vS   mE|   krkE   one who has controlled the mind and senses
up¢vÜy   bWZkr   being seated
AasnE   Aasn   pr   on the seat
y¤¸¯yat¯   A×yas   krE   let him practise
yaEgm¯   yaEg   ka   yoga
AaÏm¢vS¤Ñ¯DyE   AÓt:krN    S¤¢Ñ¯D  kE   ¢le   for the purification of the self
 
us    Aasn    pr    bWZkr    ¢cäO    AaWr    i¢Ód#yaE|    ¢@yaAaE|    kaE    vS    mE|    krkE    mn    kaE    ekag#    krkE    AÓt:krN       S¤¢ÑG    kE    ¢le yaEg    ka    A×yas    krE    ,  
And   occupying   that   seat,   concentrating the   mind   and   controlling   the   functions   of   the mind   and   senses,   he   should   practise   Yoga   for
self-purification.                                       (12)    
sm|    kay¢SraEg#£v|    Dary°cl|    ¢ÞTr:    ,
s|p#Eßy    na¢skag#|    Þv|    ¢dSàanvlaEkyn¯    ,,   13   ,,  
smm¯   s£Da   erect
kay   ¢Sr:  g#£vm¯    Sr£r   ¢sr   AaWr   gdIn   kaE   body, head and neck
Daryn¯   DarN   ¢kyE  h^e   holding
Aclm¯   Acl   still
¢ÞTr:   ¢ÞTr   steady
s|p#Eßy   dEKkr   gazing at
na¢skag#m¯   nak   kE  Ag#Bag   kaE   tip of the nose
Þvm¯   ApnE   one's own
¢dS:   AÓy   ¢dSaAaE|  kaE   directions
c   AaWr   and
AnvlaEkyn¯   n   dEKta  h^Aa   not looking
 
Sr£r    ¢sr    AaWr    gdIn    kaE    s£Da    AaWr    Acl DarN    krkE    ¢ÞTr    haEkr    ApnE    nak    kE    Ag#Bag    kaE    dEKkr    AÓy    ¢dSaAaE| kaE    n    dEKta    h^Aa

Holding   the   trunk,   head   and   neck   straight and   steady,   remaining   firm   and   fixing   the gaze   on   the   tip   of   his   nose,   without   looking
in   other   directions.                                 (13)  


p#SaÓtaÏma    ¢vgtB£b#I'ca¢rv#tE    ¢ÞTt:    ,
mn:    s|yØy    m¢ÅcäOaE    y¤³    Aas£t    mÏpr:    ,,   14   ,,  
p#SaÓtaÏma   SaÓt   AÓt:krNvala   serene-minded
¢vgtB£:   Byr¢ht   fearless
b#'ca¢rv#tE   b#'cyI   kE  v#t   mE|   in the vow of Brahmacharya
¢ÞTt:   ¢ÞTt   haEkr   firm
mn:   mn   kaE   the mind
s|yØy   vS   mE|  krkE   having controlled
m¢ÅcäO:   m¤J   mE|   ¢cäO   lgakr   thinking on Me
y¤³:   savDan   balanced
Aas£t   bWZE   let him sit
mÏpr:   mErE   prayN  haEkr   having Me as the Supreme Goal
 
SaÓt    AÓt:krNvala    Byr¢ht    AaWr b#'cyI    kE    v#t    mE|    ¢ÞTt    haEkr    mn    kaE    vS    mE|    krkE    m¤J    mE|    ¢cäO lgakr    savDan    ev|    mErE    prayN    haEkr    bWZE    ,  
Firm   in   the   vow   of   purity, and   fearless,   keeping   himself   perfectly
calm   and   with   the   mind   held   in   restraint and   fixed   on   Me,   the   vigilant   Yogi   should sit   absorbed   in   Me.                               (14)  


y¤¸°Ev|    sdaÏman|    yaEg£    ¢nytmans:    ,
Sa¢Ót|    ¢nvaINprma|    mÏs|ÞTam¢DgÅC¢t    ,,   15   ,,  
y¤¸n¯   lgata   h^Aa   balancing
evm¯   is   p#kar   thus
sda   ¢nrÓtr   always
AaÏmanm¯   AaÏma   kaE   the self
yaEg£   yaEg£   yogi
¢nytmans:   ÞvaD£n   mnvala   one with the controlled mind
Sa¢Ótm¯   Sa¢Ót   kaE   to peace
¢nvaINprmam¯   ¢nvaIN    praka¿aãp    that which culminates in liberation
mÏs|ÞTam¯   m¤J   mE|   ¢ÞTt    abiding in me
A¢DgÅC¢t   p#açO   haEta   hW   attains
 
is    p#kar    AaÏma    kaE    ¢nrÓtr    prmEár    kE    Þvãp mE|    lgata    h^Aa    ÞvaD£n    mnvala   yaEg£    m¤J    mE|    ¢ÞTt    ¢nvaIN       praka¿aãp Sa¢Ót    kaE    p#açO    haEta    hW    ,  
Thus   constantly   applying   his   mind   to Me,   the   Yogi   of   disciplined   mind   attains   peace, and   abiding   in   Me   attains   liberation.             (15)    
naÏyÆtÞt¤    yaEgaE{¢Þt    n    cWkaÓtmnÆt:    ,
n    ca¢t    Þvp"S£lÞy    jag#taE    nWv    caj¤In    ,,   16   ,,  
n   n   not
AÏyÆt:   bh^t   KanEvalE  ka   of one who eats too much
  taE   verily
yaEg:   yaEg   yoga
A¢Þt   hW   is
n   n   not
c   AaWr   and
ekaÓtm¯   ¢bÚk[l   at all
AnÆt:   n   KanEvalE  ka   of one who does not eat
n   n   not
c   AaWr   and
A¢tÞvp"S£lÞy   bh^t   saEnEvalE   ka   of one who sleeps too much
jag#t:   jagnEvalE   ka   one who is awake
n   n   not
ev     even
c   AaWr   and
Aj¤In   hE   Aj¤In   O Arjuna
 
hE    Aj¤In    yh    yaEg    n    taE    bh^t    KanEvala    ka AaWr    n    ¢bÚk[l    n    KanEvalE    ka    tTa    n    bh^t    saEnEvalE    ka    AaWr    n    A¢Dk jagnEvalE    ka       ¢sÑG    haEta    hW    ,   
Arjuna,   this   Yoga   is   neither   for   him who   overeats,   nor   for   him   who   abstains   from eating;   it   is   neither   for   him   who   is given   to   too   much   sleep,   nor   even   for   him who   is   always   awake.                  (16)    
y¤³ahar¢vharÞy    y¤³cE¾Þy    kmIs¤    ,
y¤³Þvp"avbaEDÞy      yaEgaE    Bv¢t    Ѥ:Kha    ,,   17   ,,  
y¤³   Aahar   ¢vharÞy    ¢ny¢mt   Aahar   AaWr   ¢vhar   krnEvalE   ka   of one who is moderate in eating and recreation
y¤³cE¾Þy  kmIs¤   kma©I|   mE|   ¢ny¢mt   cE¾a   krnEvalE   ka   of one who is moderate in exertion in actions
y¤³   Þvp"   AvbaEDÞy    ¢ny¢mt   saEnE   tTa   jagnEvalE   ka   of one who is moderate in sleep and wakefulness
yaEg:   yaEg   yoga
Bv¢t   haEta   hW   becomes
Ѥ:Kha   Ѥ:KaE|  ka   naS  krnEvala   the destroyer of pain
 
Ѥ:KaE|    ka    naS    krnEvala    yaEg    taE    ¢ny¢mt Aahar    AaWr    ¢vhar    krnEvalE    ka    AaWr    kma©I|    mE|    ¢ny¢mt    cE¾a    krnEvalE    ka tTa    ¢ny¢mt    saEnE    AaWr    jagnEvalE    ka       haEta    hW    ,  
Yoga,   which   rids   one   of   woe,   is accomplished   only   by   him   who   is   regulated in   diet   and   recreation,   regulated   in   performing actions,   and   regulated   in   sleep   and   wakefulness.           (17)  


yda    ¢v¢nyt|    ¢cäOmaÏmÓyEvav¢t¿tE    ,
¢n:Þp¦h:    svIkamE×yaE    y¤³    iÏy¤ÅytE    tda    ,,   18   ,,  
yda   jb   when
¢v¢nytm¯   AÏyÓt  vS  mE|  ¢kya  h^Aa   perfectly controlled
¢cäOm¯   ¢cäO   mind
AaÏm¢n   prmaÏma   mE|   in the Self
ev     only
Av¢t¿tE   ¢ÞTt   haE   jata   hW   rests
¢n:sp¦h:   Þp¦har¢ht   free from longing
svIkamE×y:   s|p¥NI   kamnaAaE|  sE   from all desires
y¤³:   yaEgy¤³   yogi
i¢t   eEsa   thus
uÅytE   kha   jata  hW   is said
tda   tb   then
   
AÏyÓt    vS    mE|    ¢kya    h^Aa    ¢cäO    jb    prmaÏma mE|       ¢ÞTt    haE    jata    hW    tb    s|p¥NI    kamnaAaE|    sE    Þp¦har¢ht    h^Aa    p¤âx yaEgy¤³    eEsa    kha    jata    hW    ,  
When   the   mind   is   thoroughly disciplined   and   gets   fixed   in   the   Self,   and the   person   is   free   from   yearning   for   all enjoyments,   he   is   said   to   be   established   in   yoga.       (18)
 

yTa    d£paE    ¢nvatÞTaE    nEÄñtE    saEpma    Þm¦ta    ,
yaE¢gnaE    yt¢cäOÞy    y¤¸taE    yaEgmaÏmn:    ,,   19   ,,  
yTa   ¢js   p#kar   as
d£p:   d£pk   lamp
¢nvatÞT:   vay¤r¢ht   ÞTan   mE|   ¢ÞTt   which is not a windy place
n   nh£   not
iÄñtE   ¢hlta   faElta   flicker
sa   vh£   that
upma   upma   similar
Þm¦ta   kh£   gy£  hW   is thought
yaE¢gn:   yaEg£   kE   of the yogi
yt¢cäOÞy   j£tE   h^e   ¢cäO     of one with controlled mind
y¤¸t:   Òyan   mE|  lgE   h^e   of the practising
yaEgm   yaEg   the yoga
AaÏmn:   prmaÏma   kE   of the Self
 
¢js    p#kar    vay¤r¢ht    ÞTan    mE|    ¢ÞTt    d£pk nh£    ¢hlta    faElta    hW    vh£    upma    prmaÏma   kE   ÒyanyaEg    mE|    lgE    h^e    yaEg£ kE    j£tE    h^e    ¢cäO       kh£    gy£    hW    ,

As   a   light   does   not   flicker   in   a place   that   is   not   windy,   similar   is   said   to   be   the the   disciplined   mind   of   the   Yogi   meditating   on   the   Self.       (19)
   
yæOaEprmtE    ¢cäO|    ¢nâѯD|    yaEgsEvya    ,
yæO    cWvaÏmnaÏman|    pÜy°aÏm¢n    t¤Ýy¢t    ,,   20   ,,  
yæO   ¢js   AvÞTa  mE|   where
uprmtE   usmE|   rm  jata   hW   attains quietness
¢cäOm¯   ¢cäO   mind
¢nâѯDm¯   ¢nâѯD  h^Aa   restrained
yaEgsEvya   yaEg   kE  A×yas   sE   by the practise of yoga
yæO   ¢js   AvÞTa  mE|   where
c   AaWr   and
ev     only
AaÏmna   AaÏma   kE  ¹ara   by the self
AaÏmanm¯   prmaÏma   kaE   the Self
pÜyn¯   dEKta   h^Aa   seeing
AaÏm¢n   AaÏma   mE|   in the Self
t¤Ýy¢t   s|t¤¾   haEta   hW   is satisfied
 
¢js    AvÞTa    mE|    yaEg    kE    A×yas    sE    ¢nâÑG h^Aa    ¢cäO    usmE|    rm    jata    hW    AaWr    ¢js    AvÞTa    mE|    AaÏma    kE    ¹ara prmaÏma    kaE    dEKta    h^Aa    AaÏma    mE|       s|t¤¾    haEta    hW    ,  
The   state   in   which,   curbed   through the   practice   of   Yoga,   the   mind   becomes   still, and   in   which,   realizing   the   Self   through   the   higher reason,   he   rejoices   only   in   the   Self;                     (20)    
s¤KmaÏy¢Ótk|    yäOdqb¤¢Ñ¯Dg#a/mt£¢Ód#ym¯    ,
vE¢äO    yæO    n    cWvay|    ¢ÞTtàl¢t    tÏÏvt:    ,,   21   ,,    
s¤Km¯   AanÓd   bliss
AaÏy¢Ótkm¯   AnÓt   infinite
yt¯   jaE   which
tt¯   uskaE   that
b¤¢Ñ¯Dg#a/m¯   b¤¢Ñ¯D   ¹ara   g#a/   that which can be grasped by reason
At£¢Ód#ym¯   i¢Ód#yaE|  sE   At£t   transcending the senses
vE¢äO   janta   hW   knows
yæO   jha|   where
n   nh£   not
c   AaWr   and
ev     even
Aym¯   yh   this
¢ÞTt:   ¢ÞTt   h^Aa   established
cl¢t   clta   hW   moves
tÏÏvt:   Bgvt¯   Þvãp  sE     from the Reality
 
i¢Ód#yaE|    sE    At£t    b¤¢ÑG    ¹ara    g#hN    krnE    yaEÂy jaE    AnÓt    AanÓd    hW    uskaE    ¢js    AvÞTa    mE|    An¤Bv    krta    hW    AaWr    jha| ¢ÞTt    h^Aa    yh    yaEg£    Bgvdq    Þvãp    sE    nh£    hzta    hW    ,  
When   he   experiences   the   joy   that   transcends   the   senses, the   said   yogi   never   moves   away   from   the   Reality.         (21)    
y|    lb¯Òva    capr|    laB|    mÓytE    na¢Dk|    tt:    ,
y¢Þm¢ÓÞTtaE    n    Ѥ:KEn    g¤âNa¢p    ¢vcaÚytE    ,,   22   ,,  
ym¯   ¢jskaE   which
lb¯Òva   p#açO   haEkr   having obtained
c   AaWr   and
Aprm¯   Ñ¥sra   other
laBm¯   laB   gain
mÓytE   manta   hW   thinks
n   nh£   not
A¢Dkm¯   A¢Dk   greater
tt:   ussE   than that
y¢Þmn¯   ¢jsmE|   in which
¢ÞTt:   ¢ÞTt   established
n   nh£   not
Ѥ:KEn   Ѥ:K   sE   by sorrow
g¤âNa   bfE   Bar£   by great
A¢p     even
¢vcaÚytE   ¢vc¢lt   haEta   hW   is moved
 
¢jskaE    p#açO    haEkr    ussE    A¢Dk    Ñ¥sra    laB nh£    manta    hW    AaWr    ¢js    mE|    ¢ÞTt    h^Aa    yaEg£    bfE    Bar£    Ѥ:K    sE       ¢vc¢lt nh£    haEta    hW    ,  
And   having   obtained   which,   he   does not   reckon   any   other   gain   as   greater   than that,   and   established   in   which   he   is   not shaken   even   by   great   sorrow.           (22)    
t|    ¢vïadqѤ:Ks|yaEg¢vyaEg|    yaEgs|¢åOtm¯    ,
s    ¢nàyEn    yaE³ÛyaE    yaEgaE{¢n¢vIÎNcEtsa    ,,   23   ,,  
tm¯   uskaE   that
¢vïat¯   janna   ca¢hyE   let him know
Ѥ:Ks|yaEg¢vyaEgm¯   Ѥ:K  kE  s|yaEg   sE   r¢ht  hW   a state of severance from union with pain
yaEgs|¢åOtm¯   ¢jska   nam   yaEg   hW   called yoga
s:   vh   that
¢nàyEn   ¢nàyp¥vIk   with determination
yaE³Ûy:   krna   ktIÛy  hW   should be practised
yaEg:   yaEg   yoga
A¢n¢vIÎNcEtsa   n   uktayE   h^e   ¢cäO   sE   without a depressed mind
 
Ѥ:K    kE    s|yaEg    sE    r¢ht    ¢ÞT¢t    kaE    yaEg    nam sE    janna    ca¢he    ,   vh    yaEg    n    uktayE    h^e    ¢cäO    sE    ¢nàyp¥vIk    krna    ktIÛy    hW    ,  
That   state   is   called   yoga,   which   is   free from   the   contact   with   pain.   This   yoga should   be   resolutely   practised   without   a
depressed   mind.                                           (23)  


s|kÚpp#BvaÓkama|ÞÏyÀÏva    svaInSExt:    ,
mnsWvE¢Ód#yg#am|    ¢v¢nyØy    smÓtt:    ,,   24   ,,  
s|kÚpp#Bvan¯   s|kÚp  sE uÏp°  haEnEval£  born of imagination
kaman¯   kamnaAaE|   kaE   desires
ÏyÀÏva   Ïyagkr   having abandoned
svaIn¯   s|p¥NI   all
ASExt:   ¢n:SExta   sE   without reserve
mnsa   mn   sE   by the mind
ev     even
i¢Ód#yg#amm¯   i¢Ód#yaE|  kE   sm¤day   kaE   the whole group of senses
¢v¢nyØy   AÅC£  p#kar sE  vS mE|  krkE  completely restraining
smÓtt:   sb   AaEr  sE   from all sides
 
s|kÚp    sE    uÏp°    haEnEval£    s|p¥NI    kamnaAaE|  kaE    ¢n:SExta    sE    Ïyagkr    AaWr    mn    kE    ¹ara    i¢Ód#yaE|    kE    sm¤day    kaE    sb    AaEr sE       AÅC£    p#kar    sE    vS    mE|    krkE ,  
Completely   renouncing   all   desires arising   from   the   imagination,   and
fully   restraining   all   senses from   all   sides   by   the   mind;     (24)  


SnW:    SnWâprmEdqb¤Ñ¯DYa    D¦¢tg¦h£tya    ,
AaÏms|ÞT|    mn:    k]Ïva    n    ¢k|¢cd¢p    ¢cÓtyEt¯    ,,   25   ,,
 
SnW:   D£rE   gradually
SnW:   D£rE   gradually
uprmEt¯   upramta   kaE  p#açO   haEvE   let him attain quietude
b¤Ñ¯DYa   b¤¢Ñ¯D  sE   by the intellect
D¦¢tg¦h£tya   DWyIy¤³   held in firmness
AaÏms|ÞTm¯   AaÏma   mE|   ¢ÞTt    placed in the Self
mn:   mn   the mind
k]Ïva   krkE   having made
n   nh£   not
¢k|¢ct¯   k[C   anything
A¢p     even
¢cÓtyEt¯   ¢cÓtn   krE   let him think
D£rE   D£rE   upramta   kaE   p#açO   haEvE   AaWr   DWyIy¤³   b¤¢ÑG   kE   ¹ara   mn   kaE   AaÏma   mE|   ¢ÞTt   krkE   AaWr   k[C    ¢cÓtn   n   krE    
He   should   through   gradual   practice attain   tranquillity;   and   fixing   the   mind   on the   Self   through   reason   controlled   by   steadfastness,
he   should   not   think   of   anything   else.       (25)    
ytaE    ytaE    ¢nàr¢t    mnà·lm¢ÞTrm¯    ,
ttÞttaE    ¢nyØyWtdaÏmÓyEv    vS|    nyEt¯      ,,   26   ,,  
yt:   yt:   ¢js   ¢js   karN   sE   from whatever cause
¢nàr¢t   ¢vcrta   hW   wanders away
mn:   mn   mind
c·lm¯   c·l   restless
A¢ÞTrm¯   A¢ÞTr   unsteady
tt:   tt:   us   ussE   from that
¢nyØy   raEkkr   having restrained
ett¯   yh   this
AaÏm¢n   AaÏma   mE|   in the Self
ev     alone
vSm¯   vS   under control
nyEt¯   layE   let him bring
 
yh    A¢ÞTr    AaWr    c·l    mn    ¢js    ¢js    karN sE    sa|sa¢rk    pdaTa©I|    mE|    ¢vcrta    hW    us    ussE    raEkkr    AaÏma    mE|       vS    mE|    layE    ,

Drawing   back   the   restless   and   unsteady mind   from   all   those   objects   after   which   it runs,   he   should   repeatedly   fix   it   on   the   Self.     (26)
   
p#SaÓtmns|    /En|    yaE¢gn|    s¤Km¤äOmm¯    ,
upW¢t    SaÓtrjs|    b#'B¥tmkÚmxm¯      ,,   27   ,,  
p#SaÓtmnsm¯   ¢jska   mn   SaÓt   hW   one of peaceful mind
¢h   ÀyaE|¢k   verily
enm¯   is   this
yaE¢gnm¯   yaEg£   kaE   yogi
s¤Km¯   AanÓd   bliss
uäOmm¯   uäOm   supreme
upW¢t   ¢mlta   hW   comes
SaÓtrjsm¯   rjaEg¤Nr¢ht   one whose passion is quieted
b#'B¥tm¯   b#'ãp   Brahman become
AkÚmxm¯   papr¢ht   one who is free from sin
 
ÀyaE|¢k    AÅC£    p#kar    SaÓt    mnvalE    papr¢ht rjaEg¤Nr¢ht    b#'ãp    h^e    is    yaEg£    kaE    uäOm    AanÓd    ¢mlta    hW    ,  
For   to   the   Yogi   whose   mind   is perfectly   serene,   who   is   sinless,   whose passion   is   subdued,   and   who   is   identified with   Brahman,   supreme   happiness   surely   comes.     (27)
 

y¤¸°Ev|    sdaÏman|    yaEg£    ¢vgtkÚmx:    ,
s¤KEn    b#'s|ÞpSImÏyÓt|    s¤KmƤtE      ,,   28   ,,
y¤¸n¯   yaEg   krta   h^Aa   practising yoga
evm¯   is   p#kar   thus
sda   ¢nrÓtr   always
AaÏmanm¯   AaÏma   kaE   the self
yaEg£   yaEg£   yogi
¢vgtkÚmx:   papr¢ht   freed from sin
s¤KEn   s¤Kp¥vIk   easily
b#'s|ÞpSIm¯   b#'   p#a¢çOãp    caused by contact with Brahman
AÏyÓtm¯   AnÓt   infinite
s¤Km¯   AanÓd   kaE   bliss
AƤtE   An¤Bv   krta  hW   enjoys
 
papr¢ht    yaEg£    is    p#kar    ¢nrÓtr    AaÏma    kaE yaEg    mE|    lgata    h^Aa    s¤Kp¥vIk    b#'       p#a¢çOãp    AnÓt    AanÓd    kaE    An¤Bv krta    hW    ,

The   sinless   Yogi,   thus   uniting   his self   constantly   with   the   Self,   easily   enjoys   the eternal   Bliss   of   contact   with   Brahman.       (28)    
svIB¥tÞTmaÏman|    svIB¥ta¢n    caÏm¢n    ,
iIXtE    yaEgy¤³aÏma    svIæO    smdSIn:      ,,   29   ,,
svIB¥tÞTm¯   sb   B¥taE|  mE|   ¢ÞTt   abiding in all beings
AaÏmanm¯   AaÏma   kaE   the self
svIB¥ta¢n   sb   B¥taE|  kaE   all beings
c   AaWr   and
AaÏm¢n   AaÏma   mE|   in the self
iIXtE   dEKta   hW   sees
yaEgy¤³aÏma   yaEg   sE   y¤³   AaÏma   one who is harmonised by yoga
svIæO   svIæO   everywhere
smdSIn:   smBav   sE  dEKnEvala   one who sees the same
 
yaEg    sE    y¤³    AaÏma    svIæO    smBav    sE    dEKnEvala yaEg£    AaÏma    kaE    sb    B¥taE|    mE|    AaWr    sb    B¥taE|    kaE    AaÏma    mE|    dEKta    hW    ,

The   Yogi   who   is   united   in   identity with   the   all   prevading,   infinite   consciousness, and   sees   unity   everywhere,   beholds   the   Self present   in   all   beings   and   all   beings   as abiding   in   the   Self.     (29)    
yaE    ma|    pÜy¢t    svIæO    svI|    c    m¢y    pÜy¢t    ,
tÞyah|    n    p#NÜya¢m    s    c    mE    n    p#NÜy¢t      ,,   30   ,,  
y:   jaE   who
mam¯   m¤JkaE   me
pÜy¢t   dEKta   hW   sees
svIæO   sb   B¥taE|  mE|   everywhere
svIm¯   sb   B¥taE|  kaE   all
c   AaWr   and
m¢y   mErE   mE|   in me
pÜy¢t   dEKta   hW   sees
tÞy   uskE   of him
Ahm¯   mW|   I
n   nh£   not
p#NÜya¢m   AèÜy   haEta   h\|   vanish
s:   vh   he
c   AaWr   and
mE   mErE   to me
n   nh£   not
p#NÜy¢t   AèÜy   haEta   hW   vanishes

jaE    p¤âx    sb    B¥taE|    mE|    m¤J    kaE    dEKta    hW AaWr    sb    B¥taE|    kaE    mErE    mE|    dEKta    hW   uskE    ¢le    mW|    AèÜy    nh£    haEta h\|    AaWr    vh    mErE    ¢le    AèÜy    nh£    haEta    hW    ,  
He   who   sees   Me present   in   all   beings,   and   that   all   beings   exist
within  Me,  never  loses  sight  of  Me,  and  I never  lose  sight  of   him. (30)    
svIB¥t¢ÞTt|    yaE    ma|    BjÏyEkÏvma¢ÞTt:    ,
svITa    vtImanaE{¢p    s    yaEg£    m¢y    vtItE    ,,   31   ,,  
svIB¥t¢ÞTtm¯   sb   B¥taE|   mE|   ¢ÞTt   abiding in all beings
y:   jaE   who
mam¯   m¤JkaE   me
Bj¢t   Bjta   hW   worships
ekÏvm¯   ek£Bav   mE|   in unity
Aa¢ÞTt:   ¢ÞTt   h^Aa   established
svITa   sb   p#kar  sE   in every way
vtIman:   rhta   h^Aa   remaining
A¢p     also
s:   vh   that
yaEg£   yaEg£   yogi
m¢y   m¤JmE|   in me
vtItE   rhta   hW   abides
 
jaE    p¤âx    ek£Bav    mE|    ¢ÞTt    h^Aa    sb    B¥taE mE|    ¢ÞTt    m¤JkaE    Bjta    hW    vh    yaEg£    sb    p#kar    sE    rhta    h^Aa       m¤JmE|    rhta    hW    ,  
The   Yogi   who   is   established   in   union with   Me,   and   worships   Me   as   residing   in   all beings   abides  in  Me, no  matter   what   he   does. (31)
   
AaÏmaWpØyEn    svIæO    sm|    pÜy¢t    yaE{j¤In    ,
s¤K|    va    y¢d    va    Ѥ:K|    s    yaEg£    prmaE    mt:    ,,   32   ,,
AaÏmaWpØyEn   AaÏma    saèÜyta   sE   through the likeness of the self
svIæO   svIæO   everywhere
smm¯   sm   equality
pÜy¢t   dEKta   hW   sees
y:   jaE   who
Aj¤In   hE   Aj¤In   O Arjuna
s¤Km¯   s¤K   kaE   pleasure
va   AaWr   and
y¢d   y¢d   if
va   ATva   or
Ѥ:Km¯   Ѥ:K   kaE   pain
s:   vh   he
yaEg£   yaEg£   yogi
prm:   ½E¿   highest
mt:   mana   gya  hW   is regarded
 
hE    Aj¤In    jaE    yaEg£    AaÏma       saèÜyta    sE svIæO    s¤K    AaWr    Ѥ:K    kaE    sm    dEKta    hW    vh    yaEg£    prm    ½E¿    mana    gya    hW    ,  
Arjuna,   he   who   looks   on   all   as   one, as   he   sees   his   own   self,   and   looks upon   the   joy   and   sorrow   of   all   with   a similar   eye,   such   a   Yogi   is   deemed   the highest   of   all.                                         (32)  


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